هل نحن قوم عمليون؟

Menjadi Golongan Bekerja, Bukan Banyak Cakapnya


ادْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيْلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ

“Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabbmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl: 125)


“…Wahai pemuda, seandainya kamu meyakini fikrah kami dan kamu mengikuti jejak langkah kami dan kamu bersama kami di atas jalan Islam yang murni ini, kamu tinggalkan segala fikrah kecuali fikrah Islam dan kamu waqafkan segala tenaga dan usaha kamu untuk ‘aqidah yang kamu yakini ini, maka semua itu akan mendatangkan kebaikan untukmu di dunia dan di akhirat. Allah akan membuktikan kepadamu apa yang telah dibuktikan kepada generasi Islam yang pertama dahulu. Setiap orang yang bekerja dengan penuh ikhlas dan setia dalam medan da’wah ini akan mendapati sesuatu yang mengisi hemah dan cita-citanya. Ia akan mendapati sesuatu yang mengisi segala daya dan tenaga yang ada padanya. Tetapi sekiranya kamu enggan dan memilih sikap yang serba salah dan tidak jelas terumbang ambing di antara seruan-seruan dan kefahaman yang mengecewakan dan menyesatkan, maka sesungguhnya angkatan Islam dan tentera-tentera Allah akan meneruskan perjalanan mereka tanpa mengira bilangan sama ada sedikit atau ramai….”
(Pak Hassan)


Tajarrud Kita : Hanyalah Pada Islam, Bukan Pada Kelompok Tertentu

Setiap dai yang mengakui bahawa dia adalah pewaris kepada risalah yang ditinggalkan Rasulullah, mereka wajib ada fikrah yang jelas, tidak bercampur-baur dengan unsur jahiliyyah. Dakwah kita tidak beriman kepada individu tertentu. Dakwah kita juga tidak beriman kepada kelompok-kelompok tertentu. Sekiranya kelompok atau individu tersebut melakukan kesalahan yang fatal, maka wajiblah bagi kita meninggalkannya kerana tajarrud kita hanyalah pada Islam. Tajarrud kita bukanlah menafikan kebaikan yang ada pada gerakan Islam lain. Selagi mana gerakan Islam lain membawa cebisan risalah nubuwwah dan bertepatan dengan sunnah, maka wajiblah kita mengiktiraf mereka. Dakwah kita juga tidak boleh menjadi penghalang kepada gerakan dakwah lain sebagaimana Al-Ikhwanul Muslimun tidak berhak dan tidak boleh menafikan kewujudan serta usaha-usaha dakwah yang dibawa oleh Jamaat Islami, Tabligh atau sebagainya kerana kebenaran itu hanyalah pada Allah dan Rasul-Nya. Jangan pula kerana kita merasakan diri kita sahaja yang betul, kemudian kita menolak segala kebaikan yang dibawa oleh orang lain. Kita memahami manhaj dakwah yang berbeza atas rahmat Allah, bukan kerana takabbur, atau ego masing-masing yang ingin menegakkan bendera sendiri. Dalam masalah fiqhiyyah sekalipun, sudah pasti akan adanya perbezaan pendapat dalam memahami ayat-ayat Allah. Tidak mungkin kita memaksa mereka yang bermazhab Maliki untuk tunduk dan patuh kepada mereka yang bermazhab Syafi’e semata-mata hanya atas isu “kesatuan”. Tidak mungkin wujud kesatuan ini melainkan adanya khalifah yang memerintah bumi Allah. Namun, usaha-usaha untuk ke arah menyatukan semua ini haruslah dijalankan. Selagi mana ruang perbezaan itu dapat dikecilkan, selagi itulah kita wajib berusaha ke arah itu. Dalam masalah dakwah pula, sudah pastinya wujud pelbagai ijtihad, pendapat, dan pemahaman mereka yang berbeza dalam memahami manhaj taghyir yang dibawa Rasulullah SAW.

Sebab itulah ianya dinamakan “Fiqh Ad-Dakwah”. Wujudnya mazhab-mazhab dakwah sebagaimana seruan Islah Syeikh Muhammad Ibn Abd.Wahhab, Syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Jamaluddin Al-Afghani, Pak Hassan, Pak Maududi menunjukkan bahawa kepelbagaian ini merupakan satu rahmat dari Allah kepada penyeru dakwah-Nya. Kita tidak berhak memaksa para pengikut ikhwani untuk tunduk patuh menyerahkan diri mereka kepada para pengikut tabligh sedangkan methodology serta pembawakan mereka adalah jauh berbeza. Prinsip dakwah keduanya besar kemungkinan ada persamaannya, namun, wasilah, cara, indhibat, methodology, kerja-kerja kolektif,takhtit, qawaid amal mussasi yang mereka perjuangkan pastinya wujud perbezaan. Sekiranya kita memaksa para ikhwani untuk tunduk dengan alasan “kesatuan” namun, kerja-kerja dakwah yang mereka fahami tidak selari dengan apa yang difahami para pengikut tabligh menyebabkan mereka lebih banyak berdiam tanpa melaksanakan amal dakwah, maka kesatuan ini merupakan suatu kebatilan yang sangat nyata. Kita juga tidak boleh menggadaikan nilai ukhuwwah sesama muslim walaupun individu yang kita kenali ini baru sahaja kita jumpa beberapa saat yang lalu. Kita juga tidak boleh menegakkan bendera kita masing-masing semata-mata cintanya kita kepadanya namun kita menggadaikan hak-hak yang sepatutnya kita tunaikan sebagai seorang muslim. Hak ukhuwwah adalah lebih dahulu perlu diutamakan berbanding perkara-perkara lain. Berukhuwwahlah dan hiduplah kita sebagai seorang Muslim yang faham, bukan seorang penganut semata.


Kesalahan Individu Bukanlah Kesalahan Tanzhim

Ini merupakan isu yang harus diperhatikan oleh setiap dai. Baik mereka yang baru berkenal-kenalan dengan dakwah, mahupun mereka yang sudahpun lama dalam tarbiah. Generalisasi adalah penyakit paling merbahaya bagi seorang yang memahami apa itu dakwah dan gerakan. Kita mengambil beberapa kesalahan individu yang dilakukan, kemudian kita menghukum kesalahan tersebut secara pukul rata tanpa kita melihat kepada prinsip dan pendirian gerakan yang dia ikuti. Contohnya, kita lihat kesalahan individu tersebut secara jelas, kemudian kita mengatakan, “inilah contoh kesilapan yang dibawa oleh gerakannya”. Sikap memukul rata tanpa sebarang pertimbangan menyebabkan kita terburu-buru dalam membuat kenyataan dan akhirnya ia mengundang fitnah dan tuduhan kepada mereka yang mendengarnya. Apatah lagi yang mendengarnya tidak tahu menahu akan isu sebenar yang berlaku.


Penyakit Menerima Tanpa Bertanya

Allah SWT telah menyarankan kita agar meneliti setiap pertuturan dan perkhabaran yang disampaikan oleh sesiapa sahaja, tidak kiralah individu tersebut “bersih” di mata kita atau tidak kerana Allah sahaja yang tahu siapa hamba-Nya yang bertakwa, beriman, dan muslim. Sikap menerima bulat-bulat apa sahaja yang disampaikan oleh pembawa berita kemudian tidak menyemaknya terlebih dahulu kerapkali mengundang bencana dan fitnah. Lihat sahajalah apa yang telah berlaku di zaman Saidina Ali dan Muawiyah. Perkhabaran tentang keburukan Saidina Ali, atau Saidina Muawiyah menyebabkan ada antara muslimin ketika itu menganggap Ali pemecah belah agama dan Muawiyah pula sekian-sekian. Tanggapan yang timbul tanpa sebarang penyelidikan, bertanya, dan seumpamanya hanyalah mengundang perpecahan yang tidak sihat.

Penyakit menerima tanpa bertanya sudah sebati dengan jiwa kita. Kita seringkali tidak cermat dalam menuturkan serta membuat kesimpulan awal pada setiap apa yang kita dengari daripada beberapa pihak. Kita seringkali tidak cuba untuk bertanya kepada diri yang terlibat apakah perkhabaran yang dibawa ada kebenarannya, sahih sumbernya, siapa pula yang membawa berita tersebut. Kita gemar menjadi penghukum. Biar dari siapa pun kita mendengarnya, berusahalah sebaik mungkin untuk melaksanakan “selidikan” / “tabayun” supaya apa yang kita dengar itu mendapat hak yang sepatutnya. Jangan pula kita menjadi pemula kepada rantaian fitnah yang berlaku dan kemudian ianya membengkak dan bernanah, baru kita menyesal atas apa yang telah kita lakukan.

يآ أَيُّهاَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنْ جآءَكُمْ فاَسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوْا أَنْ تُصِيْبُوْا قَوْماً بِجَهاَلَةٍ
فَتُصْبِحُوْا عَلَى ماَ فَعَلْتُمْ ناَدِمِيْنَ

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kalian orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kalian tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kalian menyesal dengan perbuatan itu.” (Al-Hujurat: 6)

Penjelasan Ayat

Asy-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata: “(Ayat ini) termasuk adab yang sepantasnya diamalkan bagi orang yang berakal. Yakni apabila ada seorang yang fasiq mengkhabarkan suatu berita agar memastikan (kebenaran) beritanya (terlebih dahulu), jangan begitu saja mengambilnya. Sebab yang demikian ini boleh menyebabkan bahaya besar dan menjatuhkan ke dalam dosa. Kerana apabila beritanya disejajarkan dengan kedudukan berita seorang yang adil dan jujur, lalu menghukuminya berdasarkan konsekuensi (riwayat seorang adil), maka akan terjadi kerugian jiwa dan harta tanpa hak dengan sebab berita tersebut sehingga menyebabkan penyesalan. Yang wajib dalam menanggapi berita seorang yang fasiq adalah meneliti dan mencari kejelasan. Apabila ada penguat yang menunjukkan kebenarannya, maka diamalkan dan dibenarkan. Dan apabila (ada penguat) yang menunjukkan kedustaan, maka didustakan dan tidak diamalkan. Maka di dalamnya terdapat dalil tentang diterimanya berita seorang yang jujur dan berita pendusta adalah tertolak, sedangkan berita seorang yang fasiq disikapi tawaqquf sebagaimana yang telah kita jelaskan. Oleh karenanya, para ulama salaf menerima banyak riwayat dari Khawarij yang dikenal kejujurannya, walaupun mereka termasuk orang-orang yang fasiq....”
(Taisir Al-Karim Ar-Rahman hal. 800) - Majalah As-Syariah


Keluar Dari Fitnah

Sebagai seorang yang memahami dakwah, tidak seharusnya kita terus menyibukkan diri kita dengan sesuatu perkara yang tidak membantu dakwah kita. Kita sering terjerumus dan seronok dengan isu-isu yang berlaku di sekeliling kita tanpa kita melihat kepada diri kita apakah yang telah kita lakukan untuk dakwah dan Islam khususnya. Kita seringkali dibuai isu-isu semasa, kemudian kita marah atas apa yang berlaku, tetapi kita tidak pula melakukan apa-apa untuk Islam.

Sebagaimana juga mereka yang tidak memahami apa itu dakwah, kemudian cuba untuk bertutur tentangnya. Kita tidak pernah cuba untuk melaksanakannya kemudian kita pula bising tentangnya. Inilah hakikat manusia. Diri ini tidak terlepas daripada perkara-perkara yang disebutkan di atas.

• ‘Umar bin Abdul ‘Aziz rahimahullahu berkata:

“...Barangsiapa beranggapan perkataannya merupakan bagian dari perbuatannya (niscaya) menjadi sedikit perkataannya, kecuali dalam perkara yang bermanfaat baginya....”

• ‘Umar bin Qais Al-Mula’i rahimahullahu berkata:

Seseorang melewati Luqman (Al-Hakim) di saat manusia berkerumun di sisinya. Orang tersebut berkata kepada Luqman: “Bukankah engkau dahulu budak bani Fulan?”
Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu berkata lagi, “Engkau yang dulu menggembala (ternak) di sekitar gunung ini dan itu?”
Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu bertanya lagi: “Lalu apa yang menyebabkanmu meraih kedudukan sebagaimana yang aku lihat ini?”
Luqman menjawab: “Selalu jujur dalam berucap dan banyak berdiam dari perkara-perkara yang tiada berfaedah bagi diriku.”

• Abu ‘Ubaidah meriwayatkan dari Al-Hasan Al-Bashri rahimahullahu bahwasanya beliau berkata:

“....Termasuk tanda-tanda berpalingnya Allah Subhanahu wa Ta'ala dari seorang hamba adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala menjadikan kesibukannya dalam perkara-perkara yang tidak berguna bagi dirinya.”

• Sahl At-Tustari rahimahullahu berkata:

“Barangsiapa (suka) berbicara mengenai permasalahan yang tidak ada manfaatnya niscaya diharamkan baginya kejujuran.”

• Ma’ruf rahimahullahu berkata:

“Pembicaraan seorang hamba tentang masalah-masalah yang tidak ada faedahnya merupakan kehinaan dari Allah Subhanahu wa Ta'ala (untuknya).”(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/290-294)
http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=588

Kesimpulannya, marilah kita sama-sama melihat kepada diri kita, sejauh manakah ilmu dakwah yang telah kita kuasai. Sejauh manakah pelaksanaan dakwah yang telah kita lakukan. Banyak manakah pergantungan kita kepada Allah. Berapa banyakkah titisan air mata yang telah kita habiskan untuk jalan dakwah. Jangan pula kita menyibukkan diri kita dengan isu-isu yang tidak membantu ummah kerana Demi Masa, Manusia itu sentiasa dalam kerugian…

Read more

Takhtit Islami : Sejauh Mana Kefahaman Kita?

Oleh : Ust Abdullah Zaik


1. Takrif & fungsi

1.Penggunaan sumber, kemampuan dan persekitaran secara optimum untuk mempertingkatkan kemampuan individu muslimdalam segenap aspek yang akan memungkinkannya mampu berperanan secara terbaik untuk mengimarahkan bumi ini dan
mencapai konsep ibadat dalam kehidupan.

2.Ia juga berperanan untuk membangunkan tanzim haraki agar mampu beroperasi sebagai harakah Islamiyah yang mahu menegakkan syariat Allah sebagai anutan dan sistem pemerintahan.

2. Ciri-ciri Penting Perancangan Dakwah

1. Syumuliyah (sumul)
2. Waqaieyyah (realistik)
3. Jamaiyah (kumpulan)
4. Basyariyah (manusia)
5. Aqa’idiyah (akidah)
6. Tarbawiyah
7. Murunah (anjal)
8. Harakiyah

1. Syumuliyah

Takhtit Islami adalah takhtit yang syumul meliputi segenap lapangan hidup yang terdiri dari thaqafah, tarbiah, politik, ekonomi, kemasyarakatan, ketenteraan dan pengurusan. Ini kerana pembentukan individu Rabbani menuntut kesyumulan yang seperti itu, sama ada pembangunan itu diperingkat individu dan penyiapan individu atau pembangunan harakah Islamiyah dan penyiapannya.

2. Waqi’eyyah

Takhtit Islami merawat manusia sebagai suatu realiti yang hidup. Ia berinteraksi dengan manusia di atas asas ini. Ia mengambil kira faktor-faktor seperti persekitarandan suasana sekeliling.

Berdasarkan kepada sifatnya yang realistik di dalam berinteraksi dan merawat, ia bertindak merubah dari satu realiti kepada satu realiti yang lain sehingga harakah Islamiyah selamat mengarah kepada matlamat yang ingin dicapainya. Ini dilakukan setelah mana mengambil kira semua faktor semasa yang wujud.

Bercita-cita tinggi memang digalakkan dalam Islam. Tetapi ia mestilah dibuat berdasarkan kajian kemampuan dan disusuli dengan langkah-langkah yang realistik. Jika tidak cita-cita yang tinggi tersebut hanya akan tinggal angan-angan sahaja.

3. Jama’iyah

Takhtit Islami hendaklah mempertegaskan konsep ini sama ada dimarhalah berfikir atau dalam persoalan uslub atau diperingkat perlaksanaan. Ia menganggap individu sebagai sebahagian dari harakah Islamiyah yang tidak wujud kecuali melalui harakah Islamiyah[1]

Oleh kerana medan amal itu banyak dan bercabang-cabang, sedangkan kemampuan individu terhad, maka mestilah berlaku gabungan tenaga antara du’ah.

4. Basyariah

Perbezaan antara takhtit Islami dibandingkan dengan lain-lain takhtit ialah ia berinteraksi dengan manusia sebagai alat perubah. Manusia adalah segala-galanya. Kerana itu mengambil kira perasaannya, keinginannya, sensitivitinya, nalurinya, tindakbalasnya, kecenderongannya dan kebiasaannya. Takhtit Islami mengambil kira pengaruh itu semua kepada jiwa dan perlakuan manusia.

Ia berusaha untuk mengarahkan semua aktiviti manusia kepada pengabdiandiri kepada Allah Azza wa Jalla. Dari aspek yang lain, ia cuba mengeksploitasi seluruh keupayaan manusia, berasaskan kepada asas bahawa manusia yang sempurna ialah manusia yang memiliki keupayaan positif biar sekerdil mana sekali pun.

5. Aqa’idiah

Takhtit Islami bertolak dari titk mula aqidah Islamiyah dan ia akan terus berada di dalam ruang aqidah. Ia berkhidmat ke arah memastikan semua usaha mengarah kepada penegakan aqidah. Oleh kerana itu maka neraca syara’lah yang menghukum wasail, uslub, strategi, program dan perancangan.

6. Tarbawiah

Sifat yang menonjol dalam takhtit Islami ialah tarbiah. Ia tidak menangani semua urusan dengan tatacara ilmu pengurusan yang membawa kepada kekeringan jiwa. Sebaliknya ia kekal dalam keseimbangan di antara ta’kid dan tuntutan tarbiah imaniah seperti telus, tenang dan bersih.

7. Muruniah

Takhtit Islami mestilah fleksibel. Ia memahami perkembangan dan perubahan yang berlaku dalam ruang iktibar maslahah dan dharurah. Dari itu ia mengambil kira suasana, jiwa dan tuntutan keseimbangan yang halus dalam bentuk marhaliah, yang berperingkat dan serasi.

8.Harakiah

Sesungguhnya takhtit Islami mempunyai manhaj haraki yang mampu menghadapi realiti dengan wasail sepadan dengan keperluannya. Ia bergerak mengikut keperluan, dengan berpandukan marhaliah yang berperingkat dan seimbang. Ia tidak jumud dan tidak beku sebaliknya menghadapi setiap suasana dengan harakah yang seimbang, wasail dan asalib yang baru, bertujuan untuk mentakhkikkan matlamat dan mencapai hadaf.

3. Fungsi Perancangan Dakwah

1. Penyuburan dan pengambangan potensi sedia ada.
2. Proses penyediaan kelayakan agar mampu berfungsi secara faham dan optimum.

a. Penyuburan dan pengembangan potensi yang sedia ada
Perancangan dakwah hendaklah mampu melahirkan individu muslim yang mampu memainkan peranannya di dalam kehidupan dan juga mewujudkan harakah Islamiyah yang layak untuk mengambil alih kepimpinan masyarakat dan memimpinnya dalam ruang lingkup aqidah. Menghampiri matlamat ini akan berhasil, bergantung kepada sejauh mana kita mampu untuk melakukan pembangunan pada diri kita untuk melayakkan kita keluar sebagai satu generasi rabbani yang sempurna sifatnya. Ia juga bergantung kepada sejauh mana kita berusaha ke arah itu.

Polisi pembangunan ini tercerna dalam program pembangunan keupayaan, kebolehan dan kepakaran serta membuat pelaburan yang sebaik mungkin terhadap keupayaan sseseorang individu. Sesungguhnya program pembangunan keupayaan merupakan satu-satunya jalan unuk mewujudkan individu yang dapat merealisasikan objektif harakah islamiah. Kerana itu proses pembangunan mengandungi perkara-perkara berikut:

• Pembersihan jiwa.
• Membesarkan generasi faham dakwah.
• Membangun keupayaan dari segi akal, badan, akhlak, seni dan pekerjaan..
• Mengambil tempat dalam pelbagai lapangan dan berusaha ke arah kematangan dan kesempurnaan di bidang itu.
• Mewujudkan kesedaran dan meramaikan anasir soleh dalam masyarakat.
• Menghidupkan suasana kehidupan Islam dan syiar-syiarnya di dalam segenap sendi kehidupan masyarakat.
• Membina ‘ktifa’ zati dan menyiapkan kawadir takhassusi dan segala keperluan dakwah disegenap bidang dan medan.
• Membangunkan sumber kekayaan harakah Islamiyah. Anasir itu semua dihasilkan melalui:

*

Tawajjuh kepada Allah dan ikhlas qasad dan amal.

*

Menyumbangkan segala usaha dan sepenuh tenaga.

*

Menyiapkan qudwah untuk tarbiah afrad.

*

Menetapkan matlamat startegik yang menyampaikan kepada tujuan itu.

*

Meletakkan individu sebagai sumber tenaga manusia yang tersembunyi dan aktif pada masa yang sama.

b. Proses penyediaan kelayakan

Sesungguhnya matlamat dakwah untuk mentahkimkan syariat Allah di atas muka bumi memerlukan satu persediaan yang mantap terhadap individu dan harakah Islamiyah keseluruhannya. Persediaan itu dibuat sehinggalah individu dan harakah Islamiyah menjadi asas yang wa’ie, pelaksana yang memiliki ilmu pengetahuan, ketaatan yang tidak membuta tuli, kepimpinan bijaksana yang memilki kesedaran, ketegasan, keazaman, kesediaan, dan keikhlasan. Penyediaan ini menuntut satu usaha yang besar dan tajarrud yang tidak berbelah bagi. Dengan itu sebenarnya proses penyediaan memerlukan kepada:

1. Qiadah yang wa’ie dan bijaksana.
2. Perancangan yang sempurna dan jelas.
3. Qaedah (jundi) yang melaksanakan dengan sedar apa yang dilakukannya.

4. Hadaf Takhtit Islami

Sesungguhnya perancangan dakwah adalah perancangan yang memakmurkan muka bumi, memperbaiki kehidupan dan menegakkan hukum Allah.

a. Memakmurkan muka bumi dan memperbaiki kehidupan:
Ia memestikan:

1. Mengembangkan kebaikan sedia ada.
2. Menghapuskan keburukan yang berlaku dengan memerangi kefasadan, kumpulan yang batil dan parti yang kafir.
3. Mengarahkan kebaikan yang ada ke arah:

*

Meluaskan daerah hubungan dengan qeadah Islamiah yang ada dalam masyarakat.

*

Mewujudkan hubungan baik dengan kelompok Islam lain dalam medan.[2]

*

Kemahiran mengambil faedah dari kebaikan orang lain.[3]

*

Mengajar qaedah (pengikut) seni berinteraksi dengan kehidupan dan masyarakat agar tidak terasing dari realiti dan kehidupan bersama yang diperlukan dalam masyarakat.

b. Persiapan untuk memerintah (daulah)

1. Binaan fikrah-fikrah daulah - bersiap untuk mengambil alih daulah, menjaga daulah dan mengembangkannya.
2. Binaan haraki

* Harakah tanzim: menyiapkan tanzim untuk mengakkan sebuah daulah.
* Harakah mujtama’: mewujudkan arus Islam ke arah menuntut dan mencapai daulah Islamiyah.
* Harakah daulah: menyiapkan unit-unit khusus untuk mengambil kuasa.

3. Mengenali saiz kekuatan musuh, perancangan mereka dan uslub tipu daya mereka.
4. Menyediakan peluang atau merebutnya.
5. Kesinambungan strategi tempatan dengan strategi antarabangsa.

5. Sifat-sifat perancang dakwah

* Taqwa, wara’ dan mempunyai akhlak keimanan yang tinggi.
* Kefakihan terhadap realiti dan jangkaan masa depannya.
* Kedudukan sebagai qiadah.
* Ilmu syara’
* Pengetahuan semasa.
* Memiliki kepakaran yang mampu dicapainya.

Nota Kaki

[1] Amal fardhi dalam gabunagn jemaah maknanya indimaj dalam amal jemaah bukan indimaj jemaah dalam amalnya

[2] Semua pertubuhan yang melaksanakan satu aspek daripada aspek-aspek yang kita perjuangkan, maka kita perlu menyokongnya dari aspek ini.

[3] Manusia terbahagi kepada dua jenis; Pertama: mengambil segala apa yang ia jumpa dan mengeksploitasi segala yang berada disekelilingnya. Kedua: Lilin yang suka memberikan cahaya kepada orang sekitarnya. Kerana itu wajib mengambil berat terhadap golongan kedua kerana ia bermanfaat dan dapat menambahkan kekuatan kepada harakah Islamiah

Read more

Dakwah Bukan Untuk Pemikul Yang Manja

Dakwah dan Kita..Muhasabah Buat Semua Da'i :
Nukilan : Ikhwah Jepun
Sumber : Dr.Qamarussalam's blog.

• Tarbiyyah bukan untuk orang yang malas.
  Dakwah bukan untuk orang yang takut nak bergerak dan mencabar diri.
  Tarbiyyah bukan untuk orang yang cepat bosan, lari, lompat-lompat, sekejap down-sekejap up, cepat terasa.
  Tarbiyyah bukan bagi orang yang memilih program untuk dia ikuti yang senang dan mudah join, yang penat, bersusah payah elak.
  Bukan untuk orang yang mencari tarbiyyah hanya bila terasa diuji oleh tuhan. Kalau tak, batang hidung pun tak nampak.
  Bukan bagi yang meletakkan dakwah hanya untuk mencari calon akhawat atau ikhwah sebagai sang isteri dan suami,
  -yang join hanya untuk meminta tolong teman-teman pencerahan bila dia dalam kesusahan.
  Tapi kesenangan dan kelebihan yang dia dapat, tak share pun dengan orang lain.
• -yang cepat mengalah,
• -yang meletakkan mabit, qiamullail, daurah, dan tathqif dalam diari hanya selepas ditolak dengan semua agenda dan upacara-upacara ‘penting’ yang lain.
  -yang hanya pandai cakap (dan menulis), tapi amal kosong
  -yang hanya tahu compare jamaah itu dengan jamaah ini, yang boleh mengkritik dan menilai harakah ini dan itu.
• Dakwah bukan untuk orang yang ikut liqa’ hanya kerana nak disebut sebagai ahli dalam harakah ini dan itu, jamaah ini dan itu.
  Dakwah bukan untuk orang yang tak boleh diberi tugasan last minute.
  Dakwah bukanlah untuk orang yang tak nak keluarkan duit, infaq di jalan Allah.
  Dakwah bukan untuk orang yang tak boleh sesekali tidur lewat, terpaksa berjalan jauh.
  Dakwah bukan bagi orang yang kalau ada program untuk ikut terlibat, mesti naik motokar besar dan mewah, yang air-cond, dan laju. Yang tak nak naik bas, public transport, dan yang kena berpeluh-peluh.
• Tarbiyah bukan untuk orang yang kena contact dan info dia setiap masa tentang perkembangan terkini sedangkan dia kena macam boss, hanya tunggu information.
  Pencerahan bukan bagi mereka yang hanya nak berkawan dengan orang berduit dan berharta, yang hidup mewah, dan mengelak berkawan dengan orang susah, miskin, dan pakai comot.
  Dakwah bukanlah untuk orang yang setiap masa dan ketika, kerja nak beri alasan ini dan itu. Penat, mengantuk, susah, banyak kerja, keluarga tak bagi keluar.
• Tarbiyyah bukanlah segala-galanya. Tapi segala-galanya bermula dengan tarbiyyah.
  Tanpa anda, orang yang sering beralasan ini, dakwah akan terus berjalan. Islam akan tetap berjaya. Ummah akan tetap terpelihara.
• Cuma tanpa pencerahan,
  Tanpa tarbiyyah,
  Tanpa dakwah
  Belum tentu kita akan berjaya di mahsyar nanti.
• Tak mengapa. Teruskan hidup anda seperti biasa. Dakwah tak memerlukan anda. Tiada siapa pun yang rugi tanpa kehadiran anda.
  Berbahagialah seadanya.
• Saya menghitung diri.
  Terlalu kerap menuturkan.
  “saya busy..saya sibuk..saya penat..saya letih..”
  Adakah ini petandanya saya terlalu manja?
  Ya Allah, tabahkan hamba-Mu.
  “amanah ini bukan hak milik, tp anugerah dr Nya”

Read more

Kepentingan Tarbiyyah Takwiniyyah Dalam Da'wah Islamiyyah

"...Dan hendaklah ada di antara kamu umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh dengan ma’ruf (yang baik) dan melarang dari yang mungkar; dan mereka itulah yang menang..." (QS. Ali Imran:104)

Masalah Umat Islam

Pada saat ini masalah umat Islam berada pada tingkat yang paling parah. jika dilihat dari peringkat perjuangan Islam. Hal ini berlaku kerana wujudnya krisis kepimpinan yang ketara, dengan hilangnya sistem pemerintahan khilafah. Kaum muslimin menjadi sasaran musuh-musuh Allah yang cuba untuk menghancurkan peradaban dan kebudayaan Islam.

Lebih menakutkan keadaan, sebahagian besar daripada kaum muslimin sama sekali tidak menyedari hakikat ini. Mereka merasa tenang dengan keadaan ini dan merasakan telah cukup berjuang untuk Islam. Kebanyakannya masih tenggelam dengan kerehatan dan berpuas dengan kemerdekaan yang baru sahaja diperolehi dari musuh-musuh Allah. Tanpa disedari, timbul satu lagi bentuk penjajahan iaitu penyerangan pemikiran (ghazwul fikri) dan pemurtadan umat, yang sedang berjalan dengan licin dan kencang. Kenyataan yang harus diterima di dalam hal ini walaupun pahit ialah pengetahuan kaum muslimin tentang Islam menjadi semakin lemah semakin hari.

Pada sisi lain pula kepatuhan dan ikutan terhadap kaum kafir akan melemahkan umat Islam. Sememangnya, kini sebahagian besar dari negeri-negeri Islam telah bebas dari penjajahan, tetapi pemikiran dan ideologi negeri-negeri itu masih berkiblat kepada musuh-musuh Allah. Kapitalisme masih menentukan sistem ekonomi umat Islam. nasionalisme membentuk politik yang mereka bangga-banggakan. Segala pemikiran dan ideologi jahiliyah itu, disebut sebagai sistem yang bersumber dari nenek-moyang mereka. Kelemahan lain yang didapati ialah kebanyakan pemimpin negeri-negeri muslim bukanlah orang yang mempunyai iltizam terhadap Islam. Bahkan kadangkala di antara mereka terdapat musuh dakwah dan umat Islam. Tiada yang berniat untuk menegakkan atau membela sistem Islam. Masing-masing mempunyai kepentingan, negeri-negeri muslim tenggelam dalam kancah pertikaian dan saling bermusuhan. Akhirnya umat Islam menjadi makanan enak kepada musuh-musuh Islam.

Takwiniyah - Jalan Penyelesaian

Dalam keadaan seperti ini, Allah menghendaki kaum Muslimin kembali kepada Islam yang sebenar, beriman dengan iman yang istiqamah, bertaqwa dengan sebenarnya, serta menyiapkan diri untuk mati di jalan Islam (husnul khatimah).

“Hai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu dengan sebenar-benarnya taqwa dan janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan berserah diri (Islam) kepada Allah”. (QS 3:102)

Inilah perintah Allah bagi setiap individu muslim. Mereka harus mempertahankan keperibadian Islam pada diri mereka. Untuk itu, mereka harus mengislamisasi kembali diri dan keluarga mereka menuju kepada terbentuknya masyarakat Islam.

Umat Islam mesti bangun semula dan sedar akan peranannya sebagai penyelamat ummah dan dunia, serta membangunkan peradaban positif. Mereka harus bangun dari tidur nyenyak dan melepaskan diri dari tilam empuk, tegak dan bangkit, kembali pada bimbingan dan pimpinan Allah. Untuk itu Allah mengisyaratkan:

“Dan berperanglah kamu semua dengan tali (Din) Allah dan jangan saling bercerai-berai, ingatlah nikmat Allah yang diberikanNya kepada kamu, ketika kamu dahulu bermusuh-musuhan kemudian Allah menjinakkan di antara hati kamu, maka jadilah kamu kerana nikmat Allah orang-orang yang bersaudara. Dan padahal kamu berada di pinggir jurang neraka maka Allah selamatkan kamu daripadanya. Demikian Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya agar kamu mendapat petunjuk” (QS 3:103)


Ayat ini jelas mewajibkan kaum muslimin untuk:

1. Berpegang teguh pada satu ikatan (hablullah)
2. Bersatupadu, tidak bercerai-berai atau berpecah-belah
3. Sentiasa mengingat nikmat Allah yang telah menyatukan hati mereka dalam ikatan aqidah islamiyah
4. Menyuburkan ukhuwah islamiyah

Inilah jalan yang boleh menyelamatkan kaum muslimin dari kehancuran yang dinanti-nanti dan dirancangkan oleh musuh-musuh Islam. Untuk mencapai usaha di atas, Allah mewajibkan pembentukan suatu gerakan dakwah yang mampu mengajak manusia pada kebaikan, menyuruh mereka melakukan ma’ruf dan mencegah mereka dari perbuatan mungkar. Mereka harus memulakan usaha ini, membentuk umat yang memiliki kualiti tinggi dalam menegakkan Islam.

Dalam pembentukan umat dakwah ini, takwin memainkan peranan yang penting. Umat Islam mesti kembali mendidik suatu generasi yang mampu menampilkan islam dalam bentuk yang sebenarnya sebagaimana yang telah timbul pada zaman sahabah. Dasar dan jalannya ialah:

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu umat yang mengajak kepada kebaikan yang menyuruh mengerjakan yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar. Mereka itulah orang-orang yang beruntung” (QS 3:104)

Rujukan utama dalam melaksanakan ini ialah Rasulullah saw. Dalam perjalanan hidup Rasul dan para sahabat ridwanullahu alaihim, Allah telah menggambarkan suatu manhaj yang jelas dan cemerlang untuk membangun kembali umat ini. Dengan cara pembinaan yang dibuktikan oleh Rasulullah, nyatalah bahawa bentuk pembinaan (takwiniyah) harus merupakan tarbiyah islamiyah harakiyah (pendidikan Islam berbentuk gerakan). Hal ini lahir dan amat diperlukan tuntutan dari realiti umat yang kita hadapi sekarang mempuyai persamaan dengan keadaan di masa Rasul. Di samping itu, watak khas dari semua kitabullah adalah tarbiyah Rabbaniyah. Firman Allah:

“Tetapi jadilah kamu orang-orang yang Rabbani, oleh sebab kamu selalu mengajarkan Al-Kitab dan disebabkan kamu sentiasa mempelajari Al-Kitab”.(QS3:79)

Maka Al Quran menjadi sumber utama dalam takwiniyah. Setiap ayatnya menuntut untuk membangun generasi baru peradaban Islam. Bukankah ia membentuk peribadi-peribadi terbaik dan umat terbaik (khairu ummah)? Rasulullah bersabda:

“Sebaik-baik kamu adalah yang mempelajari Al-Quran dan mengajarkan Al-Quran”(HR Bukhari dan Muslim).


Tarbiyah Harakiyah Nabawiyah

Tarbiyah harakiyah merupakan salah satu fungsi kitabullah Al-Quran. Di samping ia sebagai kitabusyari’ah yang berisi hukum, peraturan dan undang-undang Ilahi, Al-Quran adalah pembimbing muslim untuk menempuh kehidupan yang sesuai dengan kehendak Allah. Di dalam kitab ini, terdapat pengarahan Rabbani yang memiliki pengaruh yang mendalam pada hati setiap muslim yang membacanya.

Tidak ramai orang yang dapat memerhatikan betapa tingginya nilai tarbiyah ilahiyah ketika turunnya ayat-ayat Al-Quran pada Nabi Muhammad saw. Terdapat di dalamnya rahsia besar yang mampu menghasilkan dakwah beliau. Sebagai Nabi, rasulullah adalah murabbi (pendidik) yang paling utama bagi umatnya. Generasi pertama ini, iaitu generasi sahabat ridwanullahu alaihim, telah mendapatkan bimbingan Ilahi ini. Tidaklah menghairankan jika

Rasulullah sendiri memberi penegasan:

“Sebaik-baik zaman adalah zamanku, kemudian yang berikutnya, kemudian yang berikutnya.” (Hadis Sahih)

Dari bimbingan pendidik utama ini lahirlah peribadi-peribadi unggul, tidak pernah ada dalam sejarah seperti mereka. Peribadi yang dibentuk Al-Quran, atau dengan istilah Sayyid Qutb “Jailul Quran al’farid” (generasi Qurani yang unik).

Apa yang menjadi pertanyaan kini ialah, “Bagaimana generasi unik ini dibentuk? Apakah pola pembentukannya dapat diulangi kembali sehingga mereka yang mengikuti pola ini juga dapat melahirkan generasi yang unik pula?” Pertanyaan ini merupakan suatu tajuk perbahasan yang menarik tetapi ulama Islam jarang sekali menyedari hakikat ini apatah lagi untuk menggunakannya. Hanya mereka yang menyelami dunia harakiyah islamiyah yang tertarik melakukan pembahasan terhadap masalah ini.


Intipati Takwiniyah

Tarbiyah yang dilakukan Allah terhadap rasulNya atau yang diwujudkan Rasulullah terhadap para sahabat adalah apa yang dikatakan sebagai tarbiyah takwiniyah. Istilah takwiniyah memang kerapkali muncul pada waktu kebelakangan ini. Intipati dari pembinaan nabi terhadap para sahabat jelas merupakan proses takwin. Tarbiyah takwiniyah adalah daya yang membentuk atau menjadikan kader yang mampu memikul tugas dan amanah dakwah dalam rangka menegakkan Din (Iqamatud din). Ia memiliki sasaran yang sangat jelas:

1. Terbentuknya syaksiyah Islamiyah yang menjadi teladan bagi manusia

2. Terbentuknya syaksiyah Da’iyah yang mampu menyeru manusia ke jalan Islam.


Sasaran Pembinaan Dakwah

Pemahaman terhadap Usul dinul Islam menjadi modal bagi kefahaman terhadap kesempurnaan Islam. Dalam pembinaan, langkah pertama adalah membentuk tasawwur (gambaran) dalam setiap mad’u. Tasawur itu seharusnya mencapai tiga kriteria:

1. Jelas, ertinya tidak ghumudh (samar). Islam yang disajikan dapat di faham dengan mudah, tidak berbelit atau sukar untuk difahami. Bila Islam itu diibaratkan sebagai sebuah rumah, maka harus jelas dasarnya. Ertinya, setiap bahagian Islam harus difahami dengan jelas fungsinya sehingga mempunyai kefahaman yang mantap dan jitu serta tidak meragukan lagi.

2. Benar dalam erti kata tidak salah, keliru atau menyimpang, seperti Islam yang difahami oleh salafus soleh, bukan Islam hasil daripada perancangan setengah ulama yang datang waktu kebelakangan ini terutama mereka yang belajar pada orientalis kuffar. Kebenaran bergantung pada sumber pengambilannya, iaitu kitab Allah dan sunnah RasulNya serta pendapat ulam-ulama yang mu’tabar. Jalan yang benar untuk memahami keduanya adalah jalan yang telah dilalui Ahlus Sunnah wal jamaah.

3. Menyeluruh (syumul) dalam erti kata tidak berpecah. Islam yang disajikan harus merupakan Islam yang utuh bukan sebahagiannya sahaja. Tidak dibenarkan percampuran di antara haq dengan batil. Sesungguhnya membentangkan sebahagian dengan percampuran dengan suatu pendapat yang lain adalah pengkhianatan terhadap Allah dan RasulNya.

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya (syaitan) itu musuh y ang nyata bagimu” (QS 2:208)


Membentuk Peribadi Muslim

Setelah memiliki tasawur dengan tiga kriteria ini maka langkah berikutnya ialah mad’u hendaklah berinteraksi dengan Islam, baik dengan teori-teori Islam ataupun makna yang terkandung dalam teori-teori tersebut. Interaksi ini wujud dalam empat bentuk:

1. Interaksi Islam dengan hati akan membentuk aqidah, keyakinan mu’min yang dipenuhi dengan iman.,dan kemampuan bersikap ikhlas kerana Allah. Ini termasuk mengingkari segala bentuk keganasan dan penghambaan manusia atas manusia, kemudian menegakkan pengabdian kepada Allah Yang Esa dengan dilandasi iman yang suci dan mantap.

2. Interaksi Islam dengan akal akan membentuk fikrah atau cara berfikir (ideologi) secara Islam. Fenomenanya mampu menjadikan Kitab Allah sebagai pembentuk fikrah. Ini termasuk juga unsur zikir, tafakkur dan tazakkur sekaligus. Dengan demikian ia berupaya memecahkan masalah hidup manusia, diri maupun masyarakatnya, dengan hidayah Allah.

3. Interaksi islam dengan perasaan akan membentuk selera Islami. Fenomenanya ialah menyenangi hal-hal yang mendekatkan manusia kepada Allah dan membenci segala hal yang menjauhkan mereka dari Penciptanya. Ia mengambil berat terhadap nasib kaum muslimin dimanapun mereka berada.

4. Interaksi Islam dengan perbuatan akan melahirkan akhlak yang mulia. Ia berupaya menjadikan dirinya bertingkahlaku dan berbudaya qur’ani. Fenomenanya terbukti dalam amal dan aktiviti seharian.

Keempat interaksi itulah yang membentuk peribadi seorang muslim. Bila islam telah sebati dalam dirinya, segala kegiatannya menjadi Islami

“Sibghah Allah. Dan siapakah yang lebih baik sibghahnya selain dari Allah. Dan Kami hanya mengabdi kepadaNya” (QS 2:138)

Sesungguhnya islam hanya boleh diwujudkan dalam suasana Islami. Lantaran itu, proses takwin hanya boleh berjalan dalam kehidupan yang Islami. hubungan antara murabbi dengan mutarabbi, atau antara para murabbi itu sendiri mesti dijiwai dengan Islam.


Membentuk Peribadi Da’i

Keunggulan takwiniyah terletak pada kemampuannya menyiapkan kader yang bersedia berkhidmat untuk ketinggian Islam. Selama kurang lebih tiga belas tahun lamanya, madrasah Rasulullah hanya melahirkan sekitar lebih 300 rijal. Ini menunjukkan bahawa dalam proses takwin, kualiti dan bukan kuantiti dititikberatkan.

Peribadi-peribadi Islami yang terbentuk dengan program pembinaan di atas perlu ditingkatkan menjadi peribadi seorang da’i. Tentu sahaja dengan meningkatkan keadaan rohani, aqli dan suluki akan melahirkan seorang murabbi. Dalam pada itu, mad’u pun dilibatkan dalam harakah Islamiyah.

Penglibatan mad’u dalam harakah (pergerakan) dimulai dengan memberikan kesedaran terhadap suasana dunia Islam dan sebab-sebabnya. Ini terlaksana dengan menyampaikan gambaran usaha dan perancangan musuh menghancurkan islam wal muslimin. Kemudian mulailah diperkenalkan pada fiqhud-dakwah. Sedikit demi sedikit mad’u akan memahami penyelesaian cara islami terhadap pelbagai masalah yang dihadapi umat. Di samping itu, mad’u perlu memahami Tabiat Ma’rakah (pertembungan) antara haq dan batil. Sasaran yang hendak dicapai adalah kesediaan dan persiapan untuk berjihad di jalan Allah dengan jihad yang bermanhaj.

“Maka janganlah kamu taat kepada orang-orang kafir itu, dan berjihadlah terhadap mereka dengan jihad yang sebenar-benarrnya” (QS 25:52)

Dengan takwiniyah ini, diharapkan para mad’u akan dapat lahir sebagai murabbi yang dinamik. Mereka boleh menjadi syaksiyah mustaqimah (Peribadi beristiqamah) di tengah-tengah umat ataupun syaksiyah da’iyah yang menjadi teladan umat serta sumber pemikiran Islami.

Di samping para du’at, takwin juga menghasilkan orang-orang yang beriltizam dengan harakah dalam pelbagai disiplin ilmu yang diperlukan untuk membangun masyarakat Islam. Gerakan dakwah memerlukan agar potensinya menjadi kekuatan umat.

Apabila bilangan kader Islam ini telah mencukupi, maka jalan menuju terbentuknya kembali masyarakat islam terbentang luas di hadapan kita. Kewajipan kita untuk merelisasikan cita-cita mulia ini, kita doakan agar Allah memberi pertolongan sebagaimana yang telah dijanjikanNya untuk menolong siapa yang menolong (Din)Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa......

Read more