هل نحن قوم عمليون؟

Menjadi Golongan Bekerja, Bukan Banyak Cakapnya


ادْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيْلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ


Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabbmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl: 125)


“…Wahai pemuda, seandainya kamu meyakini fikrah kami dan kamu mengikuti jejak langkah kami dan kamu bersama kami di atas jalan Islam yang murni ini, kamu tinggalkan segala fikrah kecuali fikrah Islam dan kamu waqafkan segala tenaga dan usaha kamu untuk ‘aqidah yang kamu yakini ini, maka semua itu akan mendatangkan kebaikan untukmu di dunia dan di akhirat. Allah akan membuktikan kepadamu apa yang telah dibuktikan kepada generasi Islam yang pertama dahulu. Setiap orang yang bekerja dengan penuh ikhlas dan setia dalam medan da’wah ini akan mendapati sesuatu yang mengisi hemah dan cita-citanya. Ia akan mendapati sesuatu yang mengisi segala daya dan tenaga yang ada padanya. Tetapi sekiranya kamu enggan dan memilih sikap yang serba salah dan tidak jelas terumbang ambing di antara seruan-seruan dan kefahaman yang mengecewakan dan menyesatkan, maka sesungguhnya angkatan Islam dan tentera-tentera Allah akan meneruskan perjalanan mereka tanpa mengira bilangan sama ada sedikit atau ramai….”
(Pak Hassan)


Tajarrud Kita : Hanyalah Pada Islam, Bukan Pada Kelompok Tertentu


Setiap dai yang mengakui bahawa dia adalah pewaris kepada risalah yang ditinggalkan Rasulullah, mereka wajib ada fikrah yang jelas, tidak bercampur-baur dengan unsur jahiliyyah. Dakwah kita tidak beriman kepada individu tertentu. Dakwah kita juga tidak beriman kepada kelompok-kelompok tertentu. Sekiranya kelompok atau individu tersebut melakukan kesalahan yang fatal, maka wajiblah bagi kita meninggalkannya kerana tajarrud kita hanyalah pada Islam. Tajarrud kita bukanlah menafikan kebaikan yang ada pada gerakan Islam lain. Selagi mana gerakan Islam lain membawa cebisan risalah nubuwwah dan bertepatan dengan sunnah, maka wajiblah kita mengiktiraf mereka. Dakwah kita juga tidak boleh menjadi penghalang kepada gerakan dakwah lain sebagaimana Al-Ikhwanul Muslimun tidak berhak dan tidak boleh menafikan kewujudan serta usaha-usaha dakwah yang dibawa oleh Jamaat Islami, Tabligh atau sebagainya kerana kebenaran itu hanyalah pada Allah dan Rasul-Nya. Jangan pula kerana kita merasakan diri kita sahaja yang betul, kemudian kita menolak segala kebaikan yang dibawa oleh orang lain. Kita memahami manhaj dakwah yang berbeza atas rahmat Allah, bukan kerana takabbur, atau ego masing-masing yang ingin menegakkan bendera sendiri. Dalam masalah fiqhiyyah sekalipun, sudah pasti akan adanya perbezaan pendapat dalam memahami ayat-ayat Allah. Tidak mungkin kita memaksa mereka yang bermazhab Maliki untuk tunduk dan patuh kepada mereka yang bermazhab Syafi’e semata-mata hanya atas isu “kesatuan”. Tidak mungkin wujud kesatuan ini melainkan adanya khalifah yang memerintah bumi Allah. Namun, usaha-usaha untuk ke arah menyatukan semua ini haruslah dijalankan. Selagi mana ruang perbezaan itu dapat dikecilkan, selagi itulah kita wajib berusaha ke arah itu. Dalam masalah dakwah pula, sudah pastinya wujud pelbagai ijtihad, pendapat, dan pemahaman mereka yang berbeza dalam memahami manhaj taghyir yang dibawa Rasulullah SAW.

Sebab itulah ianya dinamakan “Fiqh Ad-Dakwah”. Wujudnya mazhab-mazhab dakwah sebagaimana seruan Islah Syeikh Muhammad Ibn Abd.Wahhab, Syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Jamaluddin Al-Afghani, Pak Hassan, Pak Maududi menunjukkan bahawa kepelbagaian ini merupakan satu rahmat dari Allah kepada penyeru dakwah-Nya. Kita tidak berhak memaksa para pengikut ikhwani untuk tunduk patuh menyerahkan diri mereka kepada para pengikut tabligh sedangkan methodology serta pembawakan mereka adalah jauh berbeza. Prinsip dakwah keduanya besar kemungkinan ada persamaannya, namun, wasilah, cara, indhibat, methodology, kerja-kerja kolektif,takhtit, qawaid amal mussasi yang mereka perjuangkan pastinya wujud perbezaan. Sekiranya kita memaksa para ikhwani untuk tunduk dengan alasan “kesatuan” namun, kerja-kerja dakwah yang mereka fahami tidak selari dengan apa yang difahami para pengikut tabligh menyebabkan mereka lebih banyak berdiam tanpa melaksanakan amal dakwah, maka kesatuan ini merupakan suatu kebatilan yang sangat nyata. Kita juga tidak boleh menggadaikan nilai ukhuwwah sesama muslim walaupun individu yang kita kenali ini baru sahaja kita jumpa beberapa saat yang lalu. Kita juga tidak boleh menegakkan bendera kita masing-masing semata-mata cintanya kita kepadanya namun kita menggadaikan hak-hak yang sepatutnya kita tunaikan sebagai seorang muslim. Hak ukhuwwah adalah lebih dahulu perlu diutamakan berbanding perkara-perkara lain. Berukhuwwahlah dan hiduplah kita sebagai seorang Muslim yang faham, bukan seorang penganut semata.


Kesalahan Individu Bukanlah Kesalahan Tanzhim

Ini merupakan isu yang harus diperhatikan oleh setiap dai. Baik mereka yang baru berkenal-kenalan dengan dakwah, mahupun mereka yang sudahpun lama dalam tarbiah. Generalisasi adalah penyakit paling merbahaya bagi seorang yang memahami apa itu dakwah dan gerakan. Kita mengambil beberapa kesalahan individu yang dilakukan, kemudian kita menghukum kesalahan tersebut secara pukul rata tanpa kita melihat kepada prinsip dan pendirian gerakan yang dia ikuti. Contohnya, kita lihat kesalahan individu tersebut secara jelas, kemudian kita mengatakan, “inilah contoh kesilapan yang dibawa oleh gerakannya”. Sikap memukul rata tanpa sebarang pertimbangan menyebabkan kita terburu-buru dalam membuat kenyataan dan akhirnya ia mengundang fitnah dan tuduhan kepada mereka yang mendengarnya. Apatah lagi yang mendengarnya tidak tahu menahu akan isu sebenar yang berlaku.


Penyakit Menerima Tanpa Bertanya


Allah SWT telah menyarankan kita agar meneliti setiap pertuturan dan perkhabaran yang disampaikan oleh sesiapa sahaja, tidak kiralah individu tersebut “bersih” di mata kita atau tidak kerana Allah sahaja yang tahu siapa hamba-Nya yang bertakwa, beriman, dan muslim. Sikap menerima bulat-bulat apa sahaja yang disampaikan oleh pembawa berita kemudian tidak menyemaknya terlebih dahulu kerapkali mengundang bencana dan fitnah. Lihat sahajalah apa yang telah berlaku di zaman Saidina Ali dan Muawiyah. Perkhabaran tentang keburukan Saidina Ali, atau Saidina Muawiyah menyebabkan ada antara muslimin ketika itu menganggap Ali pemecah belah agama dan Muawiyah pula sekian-sekian. Tanggapan yang timbul tanpa sebarang penyelidikan, bertanya, dan seumpamanya hanyalah mengundang perpecahan yang tidak sihat.

Penyakit menerima tanpa bertanya sudah sebati dengan jiwa kita. Kita seringkali tidak cermat dalam menuturkan serta membuat kesimpulan awal pada setiap apa yang kita dengari daripada beberapa pihak. Kita seringkali tidak cuba untuk bertanya kepada diri yang terlibat apakah perkhabaran yang dibawa ada kebenarannya, sahih sumbernya, siapa pula yang membawa berita tersebut. Kita gemar menjadi penghukum. Biar dari siapa pun kita mendengarnya, berusahalah sebaik mungkin untuk melaksanakan “selidikan” / “tabayun” supaya apa yang kita dengar itu mendapat hak yang sepatutnya. Jangan pula kita menjadi pemula kepada rantaian fitnah yang berlaku dan kemudian ianya membengkak dan bernanah, baru kita menyesal atas apa yang telah kita lakukan.

يآ أَيُّهاَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنْ جآءَكُمْ فاَسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوْا أَنْ تُصِيْبُوْا قَوْماً بِجَهاَلَةٍ
فَتُصْبِحُوْا عَلَى ماَ فَعَلْتُمْ ناَدِمِيْنَ

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kalian orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kalian tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kalian menyesal dengan perbuatan itu.” (Al-Hujurat: 6)

Penjelasan Ayat

Asy-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata: “(Ayat ini) termasuk adab yang sepantasnya diamalkan bagi orang yang berakal. Yakni apabila ada seorang yang fasiq mengkhabarkan suatu berita agar memastikan (kebenaran) beritanya (terlebih dahulu), jangan begitu saja mengambilnya. Sebab yang demikian ini boleh menyebabkan bahaya besar dan menjatuhkan ke dalam dosa. Kerana apabila beritanya disejajarkan dengan kedudukan berita seorang yang adil dan jujur, lalu menghukuminya berdasarkan konsekuensi (riwayat seorang adil), maka akan terjadi kerugian jiwa dan harta tanpa hak dengan sebab berita tersebut sehingga menyebabkan penyesalan. Yang wajib dalam menanggapi berita seorang yang fasiq adalah meneliti dan mencari kejelasan. Apabila ada penguat yang menunjukkan kebenarannya, maka diamalkan dan dibenarkan. Dan apabila (ada penguat) yang menunjukkan kedustaan, maka didustakan dan tidak diamalkan. Maka di dalamnya terdapat dalil tentang diterimanya berita seorang yang jujur dan berita pendusta adalah tertolak, sedangkan berita seorang yang fasiq disikapi tawaqquf sebagaimana yang telah kita jelaskan. Oleh karenanya, para ulama salaf menerima banyak riwayat dari Khawarij yang dikenal kejujurannya, walaupun mereka termasuk orang-orang yang fasiq....”
(Taisir Al-Karim Ar-Rahman hal. 800) - Majalah As-Syariah


Keluar Dari Fitnah

Sebagai seorang yang memahami dakwah, tidak seharusnya kita terus menyibukkan diri kita dengan sesuatu perkara yang tidak membantu dakwah kita. Kita sering terjerumus dan seronok dengan isu-isu yang berlaku di sekeliling kita tanpa kita melihat kepada diri kita apakah yang telah kita lakukan untuk dakwah dan Islam khususnya. Kita seringkali dibuai isu-isu semasa, kemudian kita marah atas apa yang berlaku, tetapi kita tidak pula melakukan apa-apa untuk Islam.

Sebagaimana juga mereka yang tidak memahami apa itu dakwah, kemudian cuba untuk bertutur tentangnya. Kita tidak pernah cuba untuk melaksanakannya kemudian kita pula bising tentangnya. Inilah hakikat manusia. Diri ini tidak terlepas daripada perkara-perkara yang disebutkan di atas.

  • ‘Umar bin Abdul ‘Aziz rahimahullahu berkata:
...Barangsiapa beranggapan perkataannya merupakan bagian dari perbuatannya (niscaya) menjadi sedikit perkataannya, kecuali dalam perkara yang bermanfaat baginya....

  • ‘Umar bin Qais Al-Mula’i rahimahullahu berkata:
Seseorang melewati Luqman (Al-Hakim) di saat manusia berkerumun di sisinya. Orang tersebut berkata kepada Luqman: “Bukankah engkau dahulu budak bani Fulan?
Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu berkata lagi, “Engkau yang dulu menggembala (ternak) di sekitar gunung ini dan itu?
Luqman menjawab: “Benar.”

Orang itu bertanya lagi: “Lalu apa yang menyebabkanmu meraih kedudukan sebagaimana yang aku lihat ini?
Luqman menjawab: “Selalu jujur dalam berucap dan banyak berdiam dari perkara-perkara yang tiada berfaedah bagi diriku.”

  • Abu ‘Ubaidah meriwayatkan dari Al-Hasan Al-Bashri rahimahullahu bahwasanya beliau berkata:

....Termasuk tanda-tanda berpalingnya Allah Subhanahu wa Ta'ala dari seorang hamba adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala menjadikan kesibukannya dalam perkara-perkara yang tidak berguna bagi dirinya.”

  • Sahl At-Tustari rahimahullahu berkata:
Barangsiapa (suka) berbicara mengenai permasalahan yang tidak ada manfaatnya niscaya diharamkan baginya kejujuran.

  • Ma’ruf rahimahullahu berkata:
Pembicaraan seorang hamba tentang masalah-masalah yang tidak ada faedahnya merupakan kehinaan dari Allah Subhanahu wa Ta'ala (untuknya).(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/290-294)
http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=588


Kesimpulannya, marilah kita sama-sama melihat kepada diri kita, sejauh manakah ilmu dakwah yang telah kita kuasai. Sejauh manakah pelaksanaan dakwah yang telah kita lakukan. Banyak manakah pergantungan kita kepada Allah. Berapa banyakkah titisan air mata yang telah kita habiskan untuk jalan dakwah. Jangan pula kita menyibukkan diri kita dengan isu-isu yang tidak membantu ummah kerana Demi Masa, Manusia itu sentiasa dalam kerugian…


0 comments: